ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར།
ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར།
ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྲུང་བའི་ཐུན་མཐར་དམར་གྱི་གཏོར་མར་རཀྟ་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །
གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པ་དང་། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཟློག་གསད་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཐར། འགུགས་གཞུག །བྱིན་རླབས། ཞལ་བསྟབ་མན་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་འདོད་གསོལ་གཤམ་བསྒྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ནས། སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་ཟློག་སྔགས་དམོད་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ།

以下是完整直译：
保护性诵咒防御及特殊消灭行为或一般仪轨中，在四个修持时段实修时所需的供养食物。
保护性诵咒防御及特殊消灭行为或一般仪轨中，在四个修持时段实修时所需的供养食物。
保护性诵咒防御及特殊消灭行为或一般仪轨中，在四个修持时段实修时所需的供养食物的供奉方法：在修持成就和保护的时段结束时，向红色供食撒上血液，将所观想的对象招入融合。洒上甘露，念诵：拉姆央康（ལོཀྟྲི，loktrī，लोक्त्री，లోక్త్రీ，世界三，洛德日）。从空性中，供器化为广大宽敞的红色大海螺，其中盛满敌人和障碍被降伏后产生的肉山、血海、骨堆和脑脂肪的串联物，以及作为誓言所需的无欠缺的一切妙欲形态，充满如虚空般广大，其本质为无漏智慧甘露的不可思议性质，遍满整个虚空界。之后，以"嗡啊吽"加持。嗡利希卓达拉扎萨巴利瓦拉伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻（ཨོཾ་རྀ་ཥི་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，oṃ ṛṣi krodha rāja sa parivāra idaṃ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi，ॐ ऋषि क्रोध राज स परिवार इदं बलिं त ख ख खाहि खाहि，ఓం ఋషి క్రోధ రాజ స పరివార ఇదం బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，嗡圣者忿怒王及眷属此供品请食用请食用，嗡日希卓达拉扎萨巴利瓦拉伊当巴林达卡卡卡嘻卡嘻）。念诵三遍或七遍后奉献：
吽！至尊忿怒金刚及眷属，
敌障之肉血骨内脏聚，
如须弥堆积诸欲供食，
内外受用药血甘露众，
供养请欢喜享用以使我等，
病魔皆平息寿福受用增，
三界摄受力敌障魔众军，
皆成仅有名之残余断绝！
愿瑜伽士我等师徒人财眷属，
无懈怠守护并常时救护，
总之我所求愿之果报，
无勤自然成就请赐事业！
如此祈愿所求。在诵护和消灭两个修持结束时，招请入位，加持，如前面供养，然后：
吽！至尊忿怒（如前）......皆成仅有名之残余断绝！
反抗者恶意凶恶行咒诅军，
皆降己魔于他毁其神力！
总之我所求愿之果报，
无勤自然成就请赐事业！
如此祈请后，再次观想傲慢神军展现不可抵御的武器机关，念诵：
吽！大红供品忿怒王众，
八部傲慢神军共同，
猛冲向敌障之上，
使三界震动混乱，
军队前往交战场，
击溃敌军降服障，
无余灭尽诸痕迹！
时已至发挥神力，
嗡洛德日巴拉南皮奥作障！
念诵此等防护咒语并伴随诅咒后向外抛撒，观想敌人和障碍无痕迹地被摧毁。


། །།
ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར།

以下是完整直译：
保护性诵咒防御及特殊消灭行为或一般仪轨中，在四个修持时段实修时所需的供养食物。


